jueves, 26 de marzo de 2015

Ghosly Matters

Les dejo mis notas sobre el libro Ghosly Matters, de Avery Gordon, del que les he hablado en varias ocasiones.

Avery F. Gordon. Ghostly Matters.  Haunting and the Sociological Imagination. Minneapolis, London:  Minnesota University Press, 2008.

Haunting-  Haunting was the language and the experiential modality by which I tried to reach an understanding of the meeting of force and meaning, because haunting is one way by which abusive systems of power make themselves known and their impacts felt in everyday life, especially when they are supposedly over and done with (slavery, for instance) or when their oppressive nature is denied (as a free labor or national security).  Haunting is not the same as being exploited, traumatized, or oppressed, although it usually involves these experiences or is produced by them.  What’s distinctive about haunting is that it is an animated state in which a repressed or unresolved social violence is making itself known, sometimes, more directly, sometimes more obliquely. I used haunting to describe those singular yet repetitive instances when home becomes unfamiliar, when your bearings on the world lose direction, when the over-and-done-with comes alive, when what’s been in your blind spot comes into view.  Haunting raises specters, and it alters the experience of being in time, the way we separate the past, the present, and the future. These specters or ghosts appear when the trouble they represent and symptomize is no longer being contained or repressed or blocked from view.  (xvi)

haunting and social violence-  Haunting is a frightening experience.  It always registers the harm inflicted or the loss sustained by a social violence done in the past or in the present. xvi

reunion de vivos y muertos-  I was trying to develop a vocabulary that registered and evoked the lived and  living meeting, in their historical time, of the organized forces of order and violence and the aggrieved person when consciousness of that meeting was arising, haunting, forcing a confrontation, forking the future and the past.  (xvii)

method of knowledge production-  Ghostly Matters was thus also motivated by my desire to find a method of knowledge production and a way of writing that could represent the damage and the haunting of the historical alternatives and thus richly conjure, describe, narrate, and explain the lies, the costs, the forfeits, and the losses of modern systems of abusive power in their immediacy and worldly significance.  xvii

ghosts hate new things-  The reason why is because ghosts are characteristically attached to the events, things, and places that produced them in the first place; by nature they are haunting reminders of lingering trouble. Ghosts hate new things precisely because once the conditions that call them up and keep them alive have been removed, their reason for being and their power to haunt are severely restricted. xix

Cap. 1 Her Shape and his Hand

Complex personhood-  “Complex personhood means that even those who haunt our dominant institutions and their systems of value are haunted too by things they sometimes have names for and sometimes not.  At the very least, complex personhood is about conferring the respect on others that comes from presuming that life and people’s lives are simultaneously straightforward and full of enormously subtle meaning.  (5)

hunting-  Ghosly Matters is about haunting, a paradigmatic way in which life is more complicated than those of us who study it have usually granted.  Haunting is a constituent element of modern social life.  It is neither pre-modern superstition nor individual psychosis; it is a generalizable social phenomenon of great import.  To study social life one must confront the ghostly aspects of it.  (7)

lost of narratives of legitimation-  Whether the post- 1945 period is conceived as the loss of the West’s eminent metanarratives of legitimation or as a series of sign-posts announcing the arrival of significant reconfigurations of our dominant Western organizational and theoretical frames—poststructuralism, postcolonialism, post-Marxism, postindustrialism, postmodernism, postfeminism, --many scholars across various disciplinary fields now are grappling with the social, political, and epistemological confrontations that have increasingly come to characterize it.  (9)

otro paisaje-  “It is also arguably the case that the strong sense of living in “a strange new landscape… the sense that something has changed, that things are different, that we have gone though a transformation of the life world which is somehow decisive but incomparable with the older convulsions of modernization and industrialization” (Jameson 1991:xxi) so pervasive in many quarters is an influential and itself motivating social and cultural fact. (12)

tecnologías de hipervisibilidad-  Hypervisibility is a kind of obscenity of accuracy that abolishes the distinction between permission and prohibition, presence and absence.”  No shadows, no ghosts.  In a culture seemingly ruled by technologies of hypervisibility, we are led to believe not only that everything can be seen, but also that everything is available and accessible for our consumption.  In a culture seemingly ruled by technologies of the hypervisibility, we are led to believe that neither repression nor the return of the repressed, in the form of either improperly buried bodies of countervailing systems of value or difference, occurs with any meaningful result. (16)

voices in your head, to remember exclusions-  It would be like having voices in your head because a postmodern social format is still haunted by the symptomatic traces of its productions and exclusions. (17)

fantasmas objetivos-  To impute a kind of objectivity to ghosts implies that, from certain standpoints, the dialectics of visibility involve a constant negotiation between what can be seen and what is in the shadows.  (17)

los fantasmas según Horkheimer and Adorno-  It was such a spirit like that Horkheimer and Adorno([1944] 1987) wrote a tow-page note, appended to The Dialectic of Enlightenment, entitled “On The Theory of Ghosts.”  Despairing at the loss of historical perspective, at our “disturbed relationship with the dead—forgotten and embalmed,” they believed we need some kind of theory of ghosts, or at least a way of both mourning modernity’s “wound in civilization” (216) and elimination the destructive forces that open it up over and over again: “Only the conscious horror of destruction creates the correct relationship with the dead: unity with them because we, like [19] them, are the victims of the same condition and the same disappointed hope” (215). (20)

hablar con fantasmas-  Following the ghosts is about making a contact that changes  you and refashions the social relations in which you are located.  It is about putting life back in where only a vague memory or a bare trace was visible to those who bothered to look.  It is sometimes about writing ghosts stories, stories that not only repair representational mistakes, but also strive to understand the conditions under which a memory was produced in the first place, toward a countermemory, for the future.  (22)

territorio encantado- Haunting occurs on the terrain situated between our ability to conclusively describe the logic of Capitalism or State Terror, for example, and the various experiences of this logic, experiences that are more often than not partial, coded, symptomatic, contradictory, ambiguous.  (24)

2  Distractions

el incosciente y los fantasmas-  Freud’s mature unconscious replaces the origins of haunting in the worldly contact between self and other, in what Michael Taussig calls the dialectic of “mimesis and alterity” (1993a), with what Adorno calls an “ontological property” (1968:80).  Freud will try to demystify our holdover beliefs in the power of the world at large, hoping to convince us that everything that seems to be coming at us from the outside is really coming from this now shrunken inside, tormented by its own immortality.  Maybe Freud’s unconscious is a brilliant description of “the subjective conditions of objective irrationality”  (Adorno 1967:68).  Maybe the separation of society and psyche is the consciousness of a modern capitalist society “whose unity resides not in being unified” (ibid:69).  But is not enough.  And Freud almost knows this too since uncanny experiences are where the unconscious rejoins its animistic and social roots, where we are reminded that what lies between society and psyche is hardly an inert empty space.   (49)

lo ominoso se siente-  We learn that uncanny experiences are “qualities of feeling”, something like what Raymond Williams called a structure of feeling.  Uncanny experiences are hunting experiences.  There is something there and you “feel” it strongly.  It has a shape, an electric empiricity, but the evidence is barely visible, or highly symbolized.  The investigation of these qualities of feelings is, according to Freud, a more properly aesthetic than psychoanalytic topic of inquiry (U 219) since Freud, drawing on Kant, associates aesthetic judgement with a “critical… ‘primitive’ mentality” (Pietz 1993:139).

lo reprimido regresa, según el propio Freud-  Having admitted a form of haunting that does not track itself back to the individual’s personal psychic life, Freud is ready to minimize its significance before the discussion even begins.  Where psychoanalysis, as a mode of thought or analysis, considers itself capable of identifying the visible and the disquieting symptoms of repression and bringing their origins and nature to light, “reality-testing” simply refutes the reality of haunting by treating it as a matter of lingering superstition.  But it is precisely the experience of being haunted in the “world of common reality,” the unexpected arrival of ghosts or wolves or eerie photographs, that troubles or even ruins our ability to distinguish reality and fiction, magic and science, savage and civilized, self and other, and in those ways gives to reality a different coloring.  The “reality-testing” that we might want to perform in the face of hauntings must first of all admit those hauntings as real.  (53) Yo:  Well, at least its effects… 

the uncanny is the social-  Freud might have called the primitive or the archaic the social and thereby have supplemented the Marxist notion of estrangement.  The social is ultimately what the uncanny is about: being haunted in the world of common reality.  To be haunted is not a contest between ani[54]mism and a discrediting reality test, nor a contest between the unconscious and the conscious faculties.  It is an enchanted encounter in a disenchanted world between familiarity and strangeness.  The uncanny is the return, in psychoanalytic terms, of what the concept of the unconscious represses: the reality of being haunted by worldly contacts  (55). …

hay que hablar con el fantasma-  There is a Small opening in Spielrein’s experience of selfsameness and frightening otherness and it is all because, despite her fear, she talks to the wolf, listens to its answer, and believes in the transformative power of the encounter.  It is just a small opening, but very critical nonetheless. (55)

Freud forgets about Spielrein’s role and the nature of her role in all his thinking about repetition, death, and the decline of civilization. (55)

Follow ghosts-  The willingness to follow ghosts, neither to memorialize nor to slay, but to follow where they lead, in the present, head turned backwards and forwards at  the same time.  To be haunted in the name of a will to heal is to allow the ghost to help you imagine what was lost that never even existed, really.  (57)

significados del fantasma-  Thus far, I have considered there characteristic features of haunting.  We have seen that the ghost imports a charged strangeness into the place or sphere it is haunting, thus unsettling the propriety and property lines that delimit a zone of activity or knowledge.  I have also emphasized that the ghost is primarily a symptom of what is missing.  It gives notice not only to itself but also to what it represents.  What it rep- [63]resents is usually a loss, sometimes of life, sometimes of a path not taken.  From certain vantage point the ghost also simultaneously represent a future possibility, a hope.  Finally, I have suggested that the ghost is alive, so to speak.  We are in relation to it and it has designs on us such that we must reckon with it graciously, attempting to offer it a hospitable memory out of a concern for justice. Out of a concern for justice would be the only reason one would bother.  (64)

Liboy- la historia de Valenzuela se titula Puerta abierta y trata sobre la relación entre la locura personal y la social. 66.  Su estructura es alegórica, fragmentada, narrativamente incoherente, y difícil de entender de cualquier modo directo que hiciera las preguntas que los lectores se hacen normalmente:  Quién habla, qué pasa, dónde, cómo, qué significa? (67)

Fe en disfraz- (68)  hay un academic que trata de entender fríamente a través de la razón.

grabación para recordar Palacio Sergio (68).

desaparecidos= undead-  The disappeared have lost all social and political identity: no bureaucratic records, no funerals, no memorials, no bodies, nobody, “All societies live by fictions taken as real.  What distinguishes cultures of terror is that the epistemological, ontological, and otherwise philosophical problem of representation—reality and illusion, certainty and boubt—becomes infinitely more than a `merely’ philosophical problem of epistemology, hermeneutics, and deconstruction.”  (80)

saber-  “Knowledge is also a medium of resistance, as the invaluable work the human rights reports accomplish attests. 

proceso histórico latinoamericano es una danza de fantasmas-  “Valenzuela gets us further than the reports not only because the medium she employs is more suited to the task but also because she uses it to captures the haunting elements of disappearance, the way it is “a kind of ghost dance…around the dead of war that began with the conquest and goes on today”  (Franco 1986:7) (81)

historicidad-  Nothing of what haunts her of what her haunting existence means can be broached when the past and the present, the public and the private have been so artificially segregated, when so much energy must be expended to remain alert to “my work” and to be distracted by what seems “beside the point”.  87

haunting vs. razón marxista-  Haunting, however, is precisely what prevents rational detachment, prevents your willful control, prevents the disaggregation of class struggle and your feelings, motivations, blind spots, craziness, and desires.  A haunted society is full of ghosts, and the ghost always carries the message—albeit not in the form of the academic treatise, or the clinical study, or the polemical broadside, or the mind-numbing factual report—that the gap between personal and social, public and private, objective and subjective is misleading in the first place.  That is to say, it is leading you elsewhere, it is making you see things you did not see before, it is making an impact on you; your relation top things that seemed separate or invisible is changing.  (98)

fotos- 102-111  The evidence of the ghostly matter is what I add to the photograph and what is nonetheless already there.  (énfasis en el original, 108)

111-116 desaparecidos son fantasmas.  El gobierno manufactura fantasmas. 

Lo mismo se puede decir de muertes violentas en PR.

la batalla más importante es la que implica las narrativas—Se refiere a la novela Como en la guerra de Luisa Valenzuela.  precisely my point- “Rather than satisfying clarity of indubitable political analysis , AZ is confounded by myths and dreams and the reversibility of symbols and action.  Why?  Because the real action involves not only a violent struggle for control over the country’s economic and political infrastructure.  The real action includes, at its core and undissociably from what we think of as the more sociologically and politically significant bathe over capitalism and democracy, a lethal contest for the mastery of people’s passions, their taughts, their dreams and nightmares, and their very capacity ot imagine within, against, and beyond the constrict-[123]ing strangehold of a militarized, patriarchal, Christian, oddly feudal, modern capitalist polity. (124)

Para eliminar la amenaza de la subersión que entendían los militares estaba por todas partes, trataron de cambiar un grupo de fantasmas por otros (125).

Para cambiar el poder del estado hay que contar la historia de los espectros porque es una historia espectral.  131

Lo que argumenta en el capítulo que habla de Beloved es que la violencia traumatica en sí es un fantasma que acosa y está él también acosado por fantasmas anteriores. (140-141)

hunting mediates between institution and person. (142)

lo que Morisson representa es el rechazo de la alfabetización como medida del ser humano. 147

“If the slave narrative had to struggle to manage such a crisis of representation, Beloved, by contrast, gives individual voices and faces to those who lacked public ones, but does son within a decentered structure of storytelling that deploys the sounds and rhythms of call and response.

to engage the ghost—Whatever can be said definitively about the long and varied traditions o African-American thought, writing, and radicalism, the social reality of haunting and the presence of ghosts are prominent features.  The capacity not only to live with specters, in order to determine what sort of people they were and could be, but also to engage the ghost, heterogeneously but cooperatively, as metaphor, as weapon, as salve, as a fundamental epistemology for living in the vortex of North America.  (151A).

memoria social-  para Morison la memoria social no es solo historia sino también hunting.165

relaciones sociales son fantasmales-“they are prepared in advance and they linger well beyond our individual tiem, creating that shadowy basis for the production of material life”. 166

lo fantasmagórico te reclama- And therein lies the frightening aspect of haunting: you can be grasped and hurtled into the maelstrom of the powerful and material forces that lay claim to you whether you claim them as yours or not.  166

capitalism es esclavitud moderna porque somos parte de una máquina--  The replacement of situated human decision making about the production and reproduction of social life (with all the messiness any self-government entails) with an impersonal, unquestionable, uncontrollable thing called the market is modern enslavement in the general sense.  168

los muertos nos traen tareas-  When the living take the dead or the past back to a symbolic place, it is connected to the labor aimed at creating in the present a something that must be done.  175

Tenemos que hablarle.  (179)

hunting:  1) no se puede rastrear hasta un trauma individual sino que se trata de las condiciones de posibilidad de ese trauma.  Lo que hay que hacer con el fantasma es asumir lo que implica su represión en el presente. 183  (2)  historia:  History, Morrison suggests, is that ghostly (abstract in the Marxist sense) totality that articulates and disarticulates itself and the subjects who inhabit it”  (184).

la pregunta:  Como podemos ser responsables (accountable) por personas que no han contado en el récord público?

En la conclusión argumenta que el ghostly matter es un “structure of feeling”.

Structure of feeling según Raymond Williams-  A structure of felling defines not only, then, “a social experience that is still in process,” but also social experiences that are often not “recognized as social but taken to be private, idiosyncratic, and even isolating” (132).  A structure of feeling gives notice to the necessarily social nature of what we call the subjective; it gives notices to the texture and skin of the this, here, now, alive, active contemporaneity of our lives.  199….  “A structure of feeling “articulates presence” (135) as the tangled exchange of noisy silences and seething absences. 200


se trata de conocimiento que se adquiere a través de los sentidos-  This mode of apprehension that notices and comprehends the ghostly matter of the sunken couch, the hat, the photograph, the reflection in the mirror, the open door is a sensuous knowledge.  Sensuous knowledge is a different kind of materialism, neither idealistic nor alienated, but an active practice or passion for the lived reality of ghostly magical invented matters. 205

Cities of the Dead

Dejé Cities fo the dead en Printing Machine.  Pedro Páramo lo tienen que comprar.

Nos vemos mañana.

M

lunes, 9 de marzo de 2015

Cuentos Malévolos de Clemente Palma

Aparece esta versión para descargue:

http://www.fiuxy.com/ebooks-gratis/3865644-cuentos-malevolos-clemente-palma-pdf-epub-zs.html

Y otra versión es Scribid.  Yo pago la mensualidad y puedo descargar documentos de ellos.  No sé si ustedes a través de la universidad.

https://es.scribd.com/doc/124722671/Cuentos-Malevolos-Clemente-Palma

Otro sito que lo debería tener...

https://www.blogger.com/blogger.g?blogID=2939173368930620510#editor/target=post;postID=2381555247130137103

Espero que no tengan problema para leerlo.  Mi pad no me dejó enviarles la versión que yo tengo.

Además...

Sobre el concepto de "transculturación", de Fernando Ortiz, éste aparece en el apéndice II del Contrapunteo Cubano del Tabaco y el Azúcar.

https://span590.files.wordpress.com/2011/02/ortiz_contrapunteo.pdf

La Soledad de América Latina García Márquez...
http://www.ciudadseva.com/textos/otros/ggmnobel.htm

Les envié por correo el prólogo al Reino de este Mundo, de Carpentier...

Nos vemos el viernes.



viernes, 13 de febrero de 2015

13 de febrero de 2015

NO HABRÁ CLASE HOY 12 DE FEBRERO porque estoy enferma.  Catarro, fiebre, escalofríos, náuseas...  ¿Tenían que entregar la primera reflexión hoy?  Si así era, las pueden dejar en mi encasillado en el Departamento de Estudios Hispánicos a más tardar el lunes, así las corrijo para el viernes próximo.

El viernes próximo discutimos Quiroga y el modo de ponernos al día...

Saludos,

Melanie

pd.  No se preocupen que vi que la primera reflexión es para el 27.

viernes, 6 de febrero de 2015

Nota para clase del 6 de febrero

Las lecturas están en Printing Machine desde el martes...  Sorry, me tardé un día adicional a lo previsto.

Acá unas notas mias sobre el gótico, parte de un libro que estoy haciendo, que se apoya en dos críticos que no hemos trabajado en clase...

título para esto:  Gótico transculturado en las Américas.
©Melanie Pérez Ortiz

Para contextualizar esta forma de escritura regreso a las ideas que propone Franco Moretti en su libro sobre lo que hasta muy recientemente se llamó “literatura menor” titulado Signs Taken for Wonders.  En él estudia el origen tanto de Drácula (Stalker) como de Frankestein (Shelley) y su relación con el pleno desarrollo de la revolución industrial.  Ambos monstruos, dice, son una especie o raza aparte que amenaza con desplazar la raza humana (los capitalistas).  Según Moretti esta raza es la del proletariado, hijo del capital que amenaza a su dueño:  la amenaza es que vivirán para siempre y conquistarán el mundo.  Ése es el miedo que hay que matar en las ficciones de tema sobrenatural, propone.  Me parece, no obstante, que la lectura se puede complicar más allá de los términos marxistas en que está planteada si se toma en cuenta que desde su inscripción en los procesos de simbolización del intercambio trasatlántico desde las capitales de occidente, el Caribe se ha caracterizado como un espacio habitado por seres monstruosos.  El Calibán del drama “La Tempestad”, escrito por William Shakespeare en la temprana modernidad, que tantas reescrituras caribeñas ha sucitado, es un claro ejemplo de ello.[1]  También la mujer se convirtió en monstruo--con implicación también de su raza y situación económica-- en el contexto de los procesos modernizadores.  En su libro titulado The Rise of Supernatural Fiction, E. J. Clery describe los cambios en la recepción de las historias de fantasmas en el contexto de la Ilustración por medio de una historia publicada en 1711.  En ella hay un viajero hospedado en casa de una viuda, quien lee con descontento mientras escucha que las mujeres y los niños hacen un círculo en su ritual familiar nocturno para escuchar cuentos de horror.  El visitante mira la escena y la juzga; se deberían extinguir las historias de horror que atentan contra la razón.  En su análisis Clery observa lo siguiente:  “ El grupo [de mujeres y niños] parece representar un orden social que logra su cohesión a través de los mitos, un círculo enlazado y apretado por las sensaciones compartidas de facinación y terror”  (3, mi traducción).  Eso, mientras que la ilustración resulta ser una ruptura con el pasado.  Pero, ¿A qué se le teme en el presente de capitalismo incipiente en que se escribió la histoira a que me estoy refiriendo?  ¿A qué se le teme ahora?  Es la pregunta que organiza mi discusión en cuanto al nuevo gótico.  ¿Qué mitos nuevos unirán en cohesión como antes lo hacía el hecho de contar y escuchar histoiras reunidos en torno a un fuego? Visto desde la periferia, la historia de nuestra implicación en el capitalismo mundial y sus prácticas violentas son inenarrables.  Clery organiza su argumentación desde un análisis de los orígenes del gótico en el contexto de la expansión del capitalismo a nivel mundial y, con él, la expansión de la imprenta.  Observa que en la Inglaterra del siglo XVIII se vio la comercialización de los espíritus mediante la publicación de historias de terror, a la vez que se espiritualizó el capital, puesto que “el lenguaje de lo sobrenatural se usó cada vez más para universalizar y justificar las características del capitalismo”  (7, mi traducción).  En cuanto al argumento en esta sección de mi reflexión, pienso que en el momento histórico en el que se derrumban los mitos que dan cohesión a la modernidad se retorna a la ficción como un medio para, en torno al fuego, contarnos historias nuevas que organizarán un renovado presente mítico.  Si la imprenta fue en parte responsable de la mistificación del capitalismo, entonces para poder desmitificarlo se aprovecharán las nuevas tecnologías comunicacionales de esta nueva etapa del capitalismo.  Esto,  precisamente, es lo que estudia Cristina Rivera Garza en su libro titulado Los muertos indóciles que ya he mencionado antes.  Dice:
Si los teóricos del posfordismo tienen razón, vivimos entonces en una época en que el trabajo inmaterial --basado en el conocimiento no formal, la imaginación o la inventiva-- ha reemplazado al trabajo físico como productor de plusvalía.  Ciertamente, las habilidades lingüísticas se han convertido en un factor fundamental tanto en la producción de mercancías como en la forma en que éstas adquieren valor.  El surgimiento y la sobrevivencia del capitalismo cognitivo, también conocido como biocapitalismo o semiocapitalismo, depende más y más de su habilidad para incorporar, subordinar y explotar una serie de capacidades hasta ahora comunes, en el sentido de formar parte del bien común, a la experiencia humana, tales como el lenguaje, la facultad de socialización, la vivacidad o el ánimo.  El predominio del trabajo inmaterial, y la línea difusa que éste presenta entre el trabajo de producción y el de la producción del “sí mismo”, puede conducir fácilmente a una sociedad en la que todo, del balcuceo a la amabilidad, sea suceptible de comercialización.  Este sería, sin duda, el infierno privado de Adorno: la mercantilización total.  (41-42)

En este nuevo contexto la escritura se reapropia de las tecnologías y del lenguaje.  Por eso a Rivera Garza le intersa la escritura en la plataforma de Twiter y otros medios electrónicos afines.  A mí me interesa la autopublicación y el abundante y continuo surgimiento de editoriales independientes en la isla.  Las dos escritoras que estudio en esta sección y en la próxima, Marta Aponte y Ana María Fuster, publican sus textos de forma independiente o con editoriales independientes (en el sentido de que son de pequeña tirada, distribución, además de que no cuentan con auspicios estatales, de empresas multinacionales ni de la academia).  Además, redefinen el miedo para dirigirlo, precisamente, a las exclusiones y violencias históricas del capitalismo y sus efectos en la isla. 
Así describe Marlene Duprey estos efectos en la incipiente modernización de la isla durante el Siglo XIX, en su libro de ensayos que tratan sobre la biopolítca en Puerto Rico, titulado Bioislas: 
Durante el siglo XIX esta diferenciación del cuerpo femenino a partir de sus condiciones y características económicas y raciales marcará una relación de impropiedad políticamente importante.  Tanto el discurso religioso como el médico configuraron un discurso del cuerpo de las mujeres como peligroso y proclive a la ingobernabilidad, diferenciándolos simultáneamente.  De este modo, el cuerpo de las mujeres constituirá un espacio heterotópico; siendo un adentro y un afuera a un mismo tiempo.  (57)

Adentro y afuera porque la mujer, en los procesos modernizantes tuvo cada vez más y más la posibilidad de ser sujeto de poder a la vez que siempre, y a pesar de ello, se la representó como objeto de sus pasiones.  Franco Moretti, en el ensayo que cito arriba, pasa de la lectura marxista a la sicológica para hablar de la líbido obviamente presente en los textos que discute, sobre todo en las representaciones vampirescas, pero le cuesta hacer la conexión entre estos dos modos de leer un mismo corpus de textos--el materialista histórico y el psicoanalítico.  En mi análisis prefiero pensar la raza de monstruos en los textos góticos históricos como raza (y a veces como mujer) en lugar de como proletariado, puesto que en la modernidad se ha jerarquizado las sociedades de modo que ciertas razas--teniendo en cuenta que incluso este término es una ficción-- han podido llegar a ser dueñas del capital mientras que otras han quedado excluidas de este privilegio, con excepciones y complicaciones.  Las mujeres siempre han ocupado ese lugar que Duprey ha llamado heterotópico, es decir, un lugar otro que a veces es interno a los privilegios en cuanto al poder y otras es externo.  La sexualidad se implica también en la representación del concepto “raza” puesto que es mediante la copulación que ésta se “contamina” o se mantiene “pura”, términos importantes para la formación de las sociedades segregadas modernas más allá de la retórica de “libertad, fraternidad e igualdad” a ambos lados del Atlántico.  Así lo plantea Duprey:
Los alumbramientos anormales van a servir para fundar la norma aceptable del cuerpo de las mujeres.  Fueron el correlato de lo inaceptable, de lo extraño e insano que puede germinar del cuerpo de las mujeres.  Más que suerte, la posibilidad de disponer de tan prolija población fue el producto del imponente proceso de institucionalización que en Europa Foucault denominó el gran encierro.   Un excedente de madres solteras, pobres, negras y prostitutas pasaban por estas salas de parto para convertirse en “los casos” a partir de los cuales los médicos compartirán sus opiniones, su fascinación, su horror, su curiosidad o rechazo sobre el cuerpo de las mujeres.  (118, énfasis en el original)

Dicho en las palabras de Roach:  “Competing with, complicating, and complementing the production of human difference in the performance of life and death, freedom and bondage, are sexuality and gender, the imaginative reconsideration of which has transformed the study of Restoration and eighteenth-century theater”  (75).  A esto añade que los rituales en torno a la muerte son ocasiones para marcar y cuestionar los lazos en las identidades circo-atlánticas, de modo que la micegenación y sus representaciones están relacionadas a los miedos que padecen algunos ante la posibilidad de que colapsen esas fronteras artificiales denominadas como razas (111).  Siguiendo a Orlando Patterson, concreta la idea de la raza “otra” como monstruosa cuando señala que se puede comparar el estatus de los esclavos con el de muertos vivos.  A los muertos se los trata como a una raza aparte y es por eso que… “to a culture predicated on the segregation of the dead, ghosts, even when they are mediated by living effigies, are so deeply theatening (113).  La modernidad higienizó la relación con la muerte, hizo de los cementerios ciudades fuera de los confines de la ciudad de los vivos: los muertos ya no se velarían en casa, sino en la funeraria y serían embalsamados por profesionales.[2]  En esa institucionalización de la relación con nuestros muertos, se los convirtió en una otredad racial equivalente en términos simbólicos a la sexualidad en general y a la representación de la mujer y del negro--o cualquiera de las supuestas tonalidades en contrapunto con las cuales se define el “blanco”--, puesto que todos ellos, al comportarse como “salvajes” que se resisten a ser disciplinados acosan como fantasmas la limpia separación de la sociedad en clases y castas. 
Los monstruos, Frankestein y Drácula atacan especialmente a las mujeres, precisamente, porque sus cuerpos son heterotópicos, a la vez, a veces parte de la raza y la casta que impone los proyectos civilizadores y objeto (en el sentido de propiedad) salvaje que reta el orden desde adentro.   Sobre el alto contenido sexual de la metáfora del vampiro, explica Moretti:  “‘Dracula’, David Pirie has written, ‘...can be seen as the great submerged force of Victorian libido breaking out to punish the repressive society which had imprisoned it; one of the most appaling things that Dracula does to the matronly women of his Victorian enemies (in the novel as in the film) is to make them sensual.”  (98).  En el contexto caribeño, es mi propuesta, la lectura del gótico tiene que pasar por una reflexión sobre lo que representa la modernización en torno a los nuevos controles que ejerce el biopoder sobre las poblaciones de distintos “sexos, edades y razas” con el propósito de disciplinar e higienizar la ciudad, como muestra la siguiente cita que Duprey extrae del periódico local del Siglo XIX La Salud:
...aquí en la Capital es preciso clamar... que no bastan las habitaciones de alquiler para los millares de indigentes que á ellas acuden:  mientras que en los altos de las casas se baila y se rie, en los bajos, en la oscuridad de inmundicias y húmedas covachas, yacen confundidos sexos, edades y razas y no faltan enfermos graves, moribundos de necesidad y de abandono, contaminando el aire que se eleva… á envenenar los espaciosos salones del rico…”  (Citado en Duprey, 40-41)

El otro produce el miedo a la contaminación lo cual exige la segregación para la protección de las clases/castas dominantes.  En esa cita organizada desde la jerarquización de lo alto y lo bajo, habla de las otredades como habitantes de un inframundo de peligros que acechan a los habitantes que viven en felicidad en las zonas altas.  Parece una confrontación entre vivos y muertos.
Ante este panorama, hay que tener en cuenta que de los procesos históricos lo que se recuerda siempre está suceptible de ser olvidado y lo que se ha borrado siempre amenaza con volver.  Se trata de una guerra entre la memoria y el olvido:  “Improvised secular rituals coalesce as memory in the process of forgetting that creates the Circum-Atlantic identities.  The ghosts of the sacrificed still haunt these historic spaces.  Effigies accumulate and then fade into history or oblivion, only to be replaced by others”  (109).    Esa guerra también se puede traducir como el conflicto entre el consciente y el subconsciente del sujeto moderno, puesto que desde el sicoanálisis no se olvida sino que se reprimen las realidades con las que no se está preparado para lidiar.  Así lo pone Iris Zavala en un interesante artículo sobre el gótico en España titulado:  “Erotismo y terror:  El fantasma del texto y cuando los espejos tienen manchas”:
 El entramado insólito es una proyección de la culpabilidad edípica reprimida y la angustia y el miedo producidos por la castración. Se organiza mediante las leyes de lo simbólico-el Padre- y es hoy por hoy lo que J. Kristeva (1980) entiende por «lo abyecto» o el horror creado por el inconsciente que marca el signo de la modernidad. En esta concentración, el inconsciente es un rizoma abigarrado de ideas inadmisibles e involuntarias, madriguera de fugas y alianzas dañinas, que inducen o conducen a ciertos tipos de comportamiento. El inconsciente está habitado por lo subterráneo, lo oculto, lo lóbrego y sin luz de los deseos, impulsos y carencias reprimidos, normalmente de índole sexual y casi siempre de naturaleza destructiva.  (np)

Es notable en esta cita la descripción del subconsciente como si se tratara de un espacio físico que es incluso afín a las descripciones de ciudad-después-de-la-caástrofe de Lalo.  


[1]  Algunas de estas reescrituras se encuentran en el volumen Todo Calibán, donde se editan las distintas elaboraciones que produjo Roberto Fernández Retamar desde Cuba.
[2] Dice Duprey sobre la expulsión de los muertos de los confines de la ciudad como una medida higiénica:  El cementerio, tal y como hoy lo conocemos, emerge pues de las políticas que en el siglo XIX se levantaron en torno a la deposición de los cadáveres en tanto lugar de amontonamiento de material descompuesto capaces de propagar enfermedades y epidemias.  En ese sentido, la aparición del cementerio individualizado tiene que ver mucho menos con un respeto hacia los muertos, que con un deseo de potenciar la vida, de proteger a los vivos  (40).  Más adelante dice:  Para mí, la ubicación de los cementerios en las afueras de la ciudad y el deseo de deshacerse del cuerpo muerto como foco de infección, se ofrece como una extraordinaria analogía en la representación del cuerpo de la pobreza como aquello que atenta contra la vida y la salud de la ciudad  (41).